¿Cómo hacer?



Don't know what I want,
but I know how to get it.
Sex Pistols, Anarchy in the UK


I


Veinte años. Veinte años de contrarrevolución. De contrarrevolución preventiva.
En Italia.
Y en otros lugares.
Veinte años de un sueño erizado de alambradas, poblado de vigilantes. De un sueño de los cuerpos,
impuesto por el toque de queda.
Veinte años. El pasado no pasa. Porque la guerra continúa. Se ramifica. Se prolonga.
En una reticulación mundial de dispositivos locales. En una calibración sin precedentes de las
subjetividades. En una nueva paz superficial.
Una paz armada
bien hecha para cubrir el desarrollo de una imperceptible
guerra civil.

Hace veinte años era
el punk, el movimiento del 77, el área de la Autonomía,
los indios metropolitanos y la guerrilla difusa.
De repente surgía,
como si viniera de alguna región subterránea de la civilización,
todo un contramundo de subjetividades
que ya no querían consumir, que ya no querían producir,
que ya ni siquiera querían ser subjetividades.
La revolución fue molecular, y la contrarrevolución no lo fue menos.
se preparó ofensivamente,
y luego durablemente,
toda una máquina compleja para neutralizar lo que fuera portador de intensidad. Una máquina para desactivar cualquier cosa que pudiera explotar.
Todos los dividuos con riesgos,
los cuerpos indóciles,
las agregaciones humanas autónomas.
Luego fueron veinte años de estupidez, vulgaridad, aislamiento y desolación.
¿Cómo hacer?

Levantarse. Levantar la cabeza. Por elección o por necesidad. Ya importa, en realidad, ya no.
Para mirarnos a los ojos y decirnos que empezamos de nuevo. Que todo el mundo lo sepa, lo antes posible.
Empezamos de nuevo.
No más resistencia pasiva, no más exilio interior, no más conflicto por sustracción, no más supervivencia. Empezamos de nuevo. En veinte años, hemos tenido tiempo de ver. Lo hemos entendido. La demokracia para todos, la lucha «antiterrorista», las masacres de Estado, la reestructuración capitalista y su Gran Obra de depuración social,
por selección,
por precarización,
por normalización,
por «modernización».
Lo hemos visto, lo hemos entendido. Los métodos y los objetivos. El destino que se nos reserva. El que se nos niega. El estado de excepción. Las leyes que ponen a la policía, la administración y la magistratura por encima de las leyes. La judicialización, la psiquiatrización, la medicalización de todo lo que se sale del marco. De todo lo que se fuga.
Lo hemos visto. Lo hemos entendido. Los métodos y los objetivos.

Cuando el poder establece en tiempo real su propia legitimidad,
cuando su violencia se vuelve preventiva
y su derecho es un «derecho de injerencia»,
entonces ya no es útil tener razón. Tener razón en su contra.
Hay que ser más fuerte, o más astuto. Por eso
también
estamos empezando de nuevo.

Empezar de nuevo nunca es empezar algo de nuevo. Tampoco es retomar un asunto donde lo dejamos. Lo que empezamos de nuevo es siempre algo más. Siempre es inaudito. Porque no es el pasado lo que nos impulsa, sino precisamente lo que en él
no ha
sucedido.
Y porque es mejor que nosotros mismos, entonces, empecemos de nuevo.
Empezar de nuevo significa: salir de la suspensión. Restablecer el contacto entre nuestros devenires.
Partir,
de nuevo,
desde donde estamos,
ahora.

Por ejemplo, hay algunos golpes
que ya no se nos darán.
El golpe de la «sociedad». Para ser transformada. Para ser destruida Por ser mejorada.
El golpe del pacto social. Que algunos quebrarían mientras que otros pueden pretender
«restaurarlo».
Estos golpes, ya no se nos darán.
Hay que ser un elemento militante de la pequeña burguesía planetaria,
un verdadero ciudadano,
para no ver que ya no existe,
la sociedad.
Que ha implosionado. Que es sólo un argumento para el terror de los que dicen que la re/presentan.
Ella que se ha ausentado.

Todo lo que es social se ha vuelto extraño para nosotros.
Nos consideramos absolutamente libres de toda obligación, de toda prerrogativa, de toda pertenencia
social.
«La sociedad»
es el nombre que a menudo se da a lo Irreparable,
entre aquellos que también quisieran convertirlo
en lo Inasumible.
Quien rechace ese señuelo tendrá que dar
un paso al margen.
Operar
un ligero desplazamiento
con respecto a la lógica común
del Imperio y su contestación,
la de la movilización,
con respecto a su temporalidad común,
la de la emergencia.

Empezar de nuevo significa: habitar esta brecha. Asumir la esquizofrenia capitalista en el sentido de una creciente facultad de desubjetivación.
Desertar pero manteniendo las armas.
Fugarse imperceptiblemente.
Empezar de nuevo significa: sumarse a la secesión social, a la opacidad, entrar
en desmovilización,
arrebatando hoy a tal o cual red imperial de producción-consumo los
medios de vivir y luchar para, en el momento oportuno,
socavarla.

Hablamos de una nueva guerra,
una nueva guerra de partisanos. Sin frente ni uniforme, sin ejército ni batalla
decisiva.
Una guerra en la que los focos se despliegan lejos de los flujos mercantiles, aunque estén conectados a ellos.
Hablamos de una guerra totalmente latente. Que tiene el tiempo.
De una guerra de posición.
Que se está librando donde estamos.
En nombre de nadie.
En nombre de nuestra propia existencia,
que no tiene nombre.

Operar ese ligero desplazamiento.
Ya no temer a nuestro tiempo.
«No temer a nuestro tiempo es una cuestión de espacio».
En la okupa. En la orgía. En el motín. En el tren o en el pueblo okupado. Buscando entre desconocidos una free party que nadie puede encontrar. Experimento ese ligero desplazamiento. Experimento mi desubjetivación. Devengo
una singularidad cualquiera. Un juego se insinúa entre mi presencia y todo el aparato de cualidades que se me suelen atribuir.
A los ojos de un ser que, estando presente, quiere estimarme por lo que soy, saboreo la decepción, su decepción al ver que me he vuelto tan común, tan perfectamente
accesible. En los gestos de otro, es una complicidad inesperada.
Todo lo que me aísla como sujeto, como cuerpo con una configuración pública de atributos, siento que se derrite. Los cuerpos se desmoronan en sus límites. En sus límites, se indistinguen. Sector tras sector, lo cualquiera arruina la equivalencia. Y alcanzo
una desnudez nueva,
una desnudez impropia, vestida por así decirlo de amor.
¿Escapa alguna vez uno solo de la prisión del Yo?

En la okupa. En la orgía. En el motín. En el tren o en el pueblo okupado. Nos encontramos de nuevo.
Nos encontramos de nuevo
como singularidades cualesquiera. Es decir,
no sobre la base de una pertenencia común,
sino sobre la base de una presencia común.
Ésa es
nuestra necesidad de comunismo. La necesidad de espacios nocturnos, donde podamos
encontrarnos
más allá
de nuestros predicados.
Más allá de la tiranía del reconocimiento. Que impone el re/conocimiento como distancia final entre los cuerpos. Como separación ineludible.
Todo lo que uno —el prometido, la familia, el círculo, la empresa, el Estado, la opinión— me reconoce, así es como uno piensa que me sujeta.
Con el recuerdo constante de lo que soy, de mis cualidades, se quisiera abstraerme de cada situación. se quisiera extorsionarme en cada circunstancia una fidelidad a mí mismo que es una fidelidad a mis predicados.
se espera de mí que me comporte como hombre, empleado, desempleado, madre, militante o filósofo.
se quiere contener dentro de los bordes de una identidad el impredecible curso de mis devenires.
se me quiere convertir a la religión de una coherencia
que se ha elegido para mí.

Cuanto más soy reconocida, más se obstaculizan mis gestos, se obstaculizan internamente. Aquí estoy atrapada en la malla ultraapretada del nuevo poder. En las redes impalpables de la nueva policía: la policía imperial de las cualidades.
Hay toda una red de dispositivos donde me hundo para «integrarme», y que me incorporan esas cualidades.
Todo un pequeño sistema de registro, identificación y vigilancia mutuos.
Toda una prescripción difusa de ausencia.
Todo un aparato de control comporta/mental, que apunta al panoptismo, a la privatización transparencial, a la atomización.
Y en el que estoy forcejeando.

Necesito devenir anónima. Para estar presente.
Cuanto más anónima soy, más presente estoy.
Necesito zonas de indistinción
para acceder a lo Común.
Para no reconocerme más en mi nombre. Para ya no escuchar en mi nombre más que la voz que lo llama.
Para que adquiera consistencia el cómo de los seres, no lo que son, sino cómo son lo que son. Su forma-de-vida.
Necesito zonas de opacidad donde los atributos,
incluso criminales, incluso brillantes,
ya no separen los cuerpos.

Devenir cualquiera. Devenir una singularidad cualquiera no está dado.
Siempre es posible, pero nunca dado.
Hay una política de la singularidad cualquiera.
Que consiste en arrebatar al Imperio
las condiciones y los medios,
incluso intersticiales,
para experimentarse a sí mismo como tal.
Es una política, porque presupone una capacidad de enfrentamiento,
y porque una nueva agregación humana
le corresponde.
Política de la singularidad cualquiera: despejar los espacios donde ningún acto es ya asignable a un cuerpo dado.
Donde los cuerpos vuelven a encontrar la aptitud para el gesto que la sabia distribución de los dispositivos metropolitanos —computadoras, coches, escuelas, cámaras, teléfonos portátiles, salas de deporte, hospitales, televisiones, cines, etc.— les había quitado.
Reconociéndolos.
Inmovilizándolos.
Haciendo que giren en el vacío.
Haciendo que la cabeza exista separada del cuerpo.

Política de la singularidad cualquiera.
Un devenir-cualquiera es más revolucionario que cualquier ser-cualquiera.
Liberar espacios nos libera cien veces más que cualquier «espacio liberado».
Más que poner un poder en acción, gozo de la puesta en circulación de mi potencia.
La política de la singularidad cualquiera radica en la ofensiva. En las circunstancias, los momentos y los lugares en que serán arrancados
las circunstancias, los momentos y los lugares
de tal anonimato,
de una pausa momentánea en un estado de simplicidad,
la oportunidad de extraer de todas nuestras formas la pura adecuación a la presencia,
la oportunidad de estar, por fin,
ahí.


II


¿Cómo hacer? No ¿Qué hacer? ¿Cómo hacer? La cuestión de los medios.
No la de las metas, de los objetivos,
de lo que hay que hacer, estratégicamente, en lo absoluto.
La cuestión de lo que podemos hacer, tácticamente, en situación,
y de la adquisición de esa potencia.
¿Cómo hacer? ¿Cómo desertar? ¿Cómo funciona? ¿Cómo conjugar mis heridas y el comunismo? ¿Cómo permanecer en guerra sin perder la ternura?
La cuestión es técnica. No un problema. Los problemas son rentables.
Alimentan a los expertos.
Una cuestión.
Técnica. Que se redobla como cuestión de las técnicas de transmisión de esas técnicas.
¿Cómo hacer? El resultado siempre contradice la meta. Porque plantear una meta
sigue siendo un medio,
otro medio.

¿Qué hacer? Babeuf, Chernishevski, Lenin. La virilidad clásica requiere un analgésico, un espejismo, algo. Un medio para ignorarse un poco más. En cuanto presencia.
En cuanto forma-de-vida. En cuanto ser en situación, con inclinaciones.
Inclinaciones determinadas.
¿Qué hacer? El voluntarismo como nihilismo definitivo. Como nihilismo propio
de la virilidad clásica.
¿Qué hacer? La respuesta es simple: someterse una vez más a la lógica de la movilización, a la temporalidad de la emergencia. Con el pretexto de la rebelión. Plantear fines, palabras. Tender hacia su cumplimiento. Hacia el cumplimiento de las palabras. Mientras tanto, dejar la existencia para más tarde. Ponerse entre paréntesis. Alojarse en la excepción de uno mismo. Lejos del tiempo. Que pasa. Que no pasa. Que se para. Hasta… Hasta la próxima. Meta.

¿Qué hacer? En otras palabras: vivir es inútil. Todo lo que no has vivido, la Historia te lo devolverá.
¿Qué hacer? Es el olvido de sí lo que se proyecta en el mundo.
Como olvido del mundo.

¿Cómo hacer? La cuestión del cómo. No de aquello que un ser, un gesto o una cosa es, sino de cómo es lo que es. De cómo se relacionan sus predicados con él.
Y él con ellos.
Dejar ser. Dejar ser la brecha entre el sujeto y sus predicados. El abismo de la presencia.
Un hombre no es «un hombre». «Caballo blanco» no es «caballo».
La cuestión del cómo. La atención al cómo. La atención a la manera en que una
mujer es, y no es,
una mujer — se necesitan dispositivos para hacer de un ser de sexo femenino «una mujer»,
o de un hombre de piel negra «un negro».
La atención a la diferencia ética. Al elemento ético. A las irreductibilidades que lo atraviesan. Lo que sucede entre los cuerpos en una okupación es más interesante
que la okupación misma.
¿Cómo hacer? significa que el enfrentamiento militar con el Imperio debe subordinarse a la intensificación de las relaciones dentro de nuestro partido. Que lo político es sólo un cierto grado de intensidad dentro del elemento ético. Que la guerra revolucionaria ya no debe confundirse con su representación: el momento bruto del combate.

La cuestión del cómo. Estar atento al tener-lugar de las cosas, de los seres. A su acontecimiento. A la obstinada y silenciosa prominencia de su temporalidad propia
bajo el aplastamiento planetario de todas las temporalidades
por la de la emergencia.
El ¿Qué hacer? como ignorancia programática de esto. Como fórmula inaugural
del desamor ajetreado.

El ¿Qué hacer? regresa. Desde hace algunos años. Desde mediados de la década de 1990, más que desde Seattle. Un renacimiento de la crítica pretende enfrentar al Imperio
con los eslóganes, las recetas de la década de 1960. Sólo que esta vez están fingiendo.
Están fingiendo la inocencia, la indignación, la buena conciencia y la necesidad de sociedad. Vuelven a circular toda la vieja gama de afectos socialdemócratas. De afectos cristianos.
Y de nuevo, hay las manifestaciones. Las manifestaciones mata-deseos. Donde no pasa nada.
Y que ahora sólo manifiestan
la ausencia colectiva.
Por siempre.

Para los nostálgicos de Woodstock, la ganja, mayo de 1968 y la militancia, están las contracumbres. se ha reconstituido el decorado, menos lo posible.
Eso es lo que el ¿Qué hacer? ordena hoy: ir al otro lado del mundo para protestar contra
la mercancía global
sólo para volver, tras un gran baño de unanimidad y separación mediatizada,
a someterse a la mercancía local.
A la vuelta, está la foto del periódico… ¡Todos juntos solos!… Érase una vez…
¡Vaya juventud!…
Qué pena para los pocos cuerpos vivos perdidos allí, buscando en vano un espacio
para su deseo.
Regresan un poco más fastidiados. Un poco más vaciados. Reducidos.
De contracumbre en contracumbre, eventualmente lo entenderán. O no.

No se protesta contra el Imperio por su gestión. No se critica al Imperio.
Nos oponemos a sus fuerzas.
Ahí donde estamos.
Decir lo que se piensa sobre esta o aquella alternativa, ir a donde se nos llame, todo esto ya no tiene sentido. No hay proyecto global alternativo al proyecto global del Imperio. Porque no hay proyecto global del Imperio. Hay una gestión imperial. Toda gestión es mala. Los que reclaman otra sociedad harían mejor empezando por ver que no la hay. Y entonces tal vez dejarían de ser aprendices de gestor.
Ciudadanos. Ciudadanos indignados.

El orden global no puede ser tomado como el enemigo. Directamente.
Porque el orden global no tiene lugar. Al contrario. Es más bien el orden de los no-lugares.
Su perfección no es ser global, sino ser globalmente local. El orden global es la conjuración de cualquier acontecimiento porque es la ocupación consumada, autoritaria, de lo local.
Uno se opone al orden global sólo localmente. Por la extensión de las zonas grises en los mapas del Imperio. Por su puesta en contacto progresiva.
Subterránea.

La política que viene. Política de la insurrección local contra la gestión global. De la presencia recobrada sobre la ausencia a sí mismo. Sobre la extrañeza ciudadana, imperial.
Recobrada mediante el robo, el fraude, el crimen, la amistad, la enemistad, la conspiración.
Mediante la elaboración de modos de vida que también son
modos de lucha.
Política del tener-lugar.
El Imperio no tiene lugar. Administra la ausencia haciendo planear por todas partes la amenaza palpable de la intervención policíaca. Quien busca en el Imperio a un adversario contra el que medirse encontrará la aniquilación preventiva.
Ser percibido ahora es ser vencido.

Aprender a devenir indiscernibles. A confundirnos. Recuperar el gusto
por el anonimato,
por la promiscuidad.
Renunciar a la distinción.
Para frustrar la represión:
proporcionar las condiciones más favorables para el enfrentamiento.
Devenir astutos. Devenir despiadados. Y por eso,
devenir cualesquiera.

¿Cómo hacer? es la cuestión de los niños perdidos. Aquellos a quienes no se ha dicho. Quienes tienen los gestos torpes. A quienes nada les ha sido dado. Cuya creaturalidad, errancia, no deja de traicionarse.
La revuelta que viene es la revuelta de los niños perdidos.
El hilo de la transmisión histórica se ha roto. Incluso la tradición revolucionaria nos deja huérfanos. El movimiento obrero especialmente. El movimiento obrero que se ha convertido en instrumento de una integración superior en el Proceso. En el nuevo Proceso, cibernético, de valorización social.
En 1978, fue en su nombre que el PCI, el «partido con las manos limpias», lanzó
la caza de la Autonomía.
En nombre de su concepción clasista del proletariado, de su mística de la sociedad,
del respeto al trabajo, la utilidad y la decencia.
En nombre de la defensa de los «logros democráticos» y el Estado de derecho.
El movimiento obrero que habrá sobrevivido en el operaísmo.
Única crítica existente del capitalismo desde el punto de vista de la Movilización Total.
Doctrina temible y paradójica,
que habrá salvado al objetivismo marxista al hablar sólo de «subjetividad».
Que habrá llevado a un refinamiento sin precedentes la denegación del cómo.
La reabsorción del gesto en su producto.
La urticaria del futuro anterior.
De lo que todo habrá sido.

La crítica se ha vuelto vana. La crítica se ha vuelto vana porque equivale a una ausencia. En cuanto al orden dominante, todo el mundo sabe a qué atenerse. Ya no necesitamos una teoría crítica. Ya no necesitamos ningunos profesores. La crítica gira a favor de la dominación, a partir de ahora. Incluso la crítica de la dominación.
Reproduce la ausencia. Nos habla desde donde no estamos. Nos impulsa a otra parte. Nos consume. Es cobarde. Y se mantiene a salvo y segura
cuando nos envía a la matanza.
En secreto, enamorada de su objeto, sigue mintiéndonos.
De ahí los cortos idilios entre proletarios e intelectuales comprometidos.
Esos matrimonios de la razón donde uno no tiene la misma idea de placer o libertad.

Más que nuevas críticas, son nuevas cartografías
lo que necesitamos.
Cartografías no del Imperio, sino de las líneas de fuga fuera de él.
¿Cómo hacer? Necesitamos mapas. No mapas de lo que está fuera del mapa.
Sino cartas de navegación. Cartas náuticas. Herramientas de orientación. Que no intentan decir, representar, lo que hay dentro de los diferentes archipiélagos de la deserción, sino que nos indican cómo llegar a ellos.
Portulanos.


III


Es martes 17 de septiembre de 1996, poco antes del amanecer. El ROS (Agrupación Operativa Especial) coordina en toda la península la detención
de 70 anarquistas italianos.
El objetivo es poner fin a 15 años de investigaciones infructuosas de anarquistas insurreccionalistas.
La técnica es bien conocida: fabricar un «arrepentido», hacer que denuncie la existencia de una vasta organización subversiva jerarquizada.
Luego, sobre la base de esta creación quimérica, acusar a todos aquellos a quienes se quiere neutralizar de formar parte de ella.
Una vez más, secar el mar para atrapar a los peces.
Incluso cuando es sólo un pequeño estanque.
Y unos cuantos gobios.

Una «nota informativa de servicio» se escapó del ROS
en relación a este caso.
Expone su estrategia.
Basada en los principios del general Dalla Chiesa, el ROS es el tipo mismo de servicio imperial de contrainsurgencia.
Funciona con la población.
Dondequiera que haya ocurrido una intensidad, dondequiera que algo haya pasado, es el french doctor de la situación. El que,
bajo el disfraz de profilaxis,
coloca los cordones sanitarios para aislar
el contagio.
Lo que teme, lo dice. En este documento, lo escribe. Lo que teme es «el pantano del anonimato político».
El Imperio tiene miedo.
El Imperio teme que devengamos cualesquiera. A un medio delimitado,
a una organización combativa. No les teme. Pero una constelación expansiva de okupas, granjas autogestionadas, viviendas colectivas, concentraciones fine a se stesso, radios, técnicas e ideas. El conjunto conectado por una intensa circulación de los cuerpos y los afectos entre los cuerpos. Ése es otro asunto.

La conspiración de los cuerpos. No de las mentes críticoa, sino de las corporeidades críticas. Eso es lo que el Imperio teme. Eso es lo que lentamente sucede,
con el incremento de los flujos
de la defección social.
Hay una opacidad inherente al contacto de los cuerpos. Y eso no es compatible con el reino imperial de una luz que ahora ilumina las cosas
sólo para desintegrarlas.
Las Zonas de Opacidad Ofensiva no están
por ser creadas.
Ya están ahí, en todas las relaciones en que se produce una verdadera
puesta en juego de los cuerpos.
Lo que se necesita es asumir que formamos parte de esa opacidad. Y dotarse de los medios
para extenderla,
para defenderla.
Dondequiera que logremos desarticular los dispositivos imperiales, arruinar todo el trabajo cotidiano del Biopoder y el Espectáculo para extirpar de la población una fracción de ciudadanos. Para aislar nuevos untorelli. En esta indistinción reconquistada
se forma espontáneamente
un tejido ético autónomo,
un plano de consistencia
secesionista.
Los cuerpos se agregan. Recuperan el aliento. Conspiran.
No importa que tales zonas estén condenadas al aplastamiento militar. Lo importante
es en cada caso
proporcionar una ruta de escape lo suficientemente segura. Para reagregarse en otro lugar.
Más tarde.
Subyacente al problema del ¿Qué hacer? estaba el mito de la huelga general.
Lo que responde a la cuestión ¿Cómo hacer? es la práctica de la huelga humana.
La huelga general implicaba que había una explotación limitada
en el tiempo y en el espacio,
una alienación parcelaria, debida a un enemigo reconocible, y por lo tanto vencible.
La huelga humana responde a una época en la que los límites entre el trabajo y la vida se están volviendo borrosos.
En la que consumir y sobrevivir,
producir «textos subversivos» y evitar los efectos más nocivos de la civilización industrial,
practicar deportes, hacer el amor, ser padre o tomar Prozac.
Todo es trabajo.
Porque el Imperio gestiona, digiere, absorbe y reintegra
todo lo que vive.
Incluso «lo que soy», la subjetivación que no reniego hic et nunc,
todo es productivo.
El Imperio ha puesto todo a trabajar.
Idealmente, mi perfil profesional coincidirá con mi propia cara.
Incluso si no sonríe.
Las muecas del rebelde se venden muy bien, después de todo.

Imperio, es decir, los medios de producción se convirtieron en medios de control al mismo tiempo que lo contrario se verificaba.
Imperio significa que a partir de ahora el momento político domina
el momento económico.
Y contra esto, la huelga general ya no puede hacer nada.
Lo que hay que oponer al Imperio es la huelga humana.
Que nunca ataca las relaciones de producción sin atacar al mismo tiempo
las relaciones afectivas que las sustentan.
Que socava la inconfesable economía libidinal,
que restituye el elemento ético —el cómo— reprimido en cada contacto entre los cuerpos neutralizados.
La huelga humana es la huelga que, donde se esperaría
tal o cual reacción predecible,
tal o cual tono contrito o indignado,
prefiere no.
Evade el dispositivo. Lo satura, o lo hace estallar.
Se recupera, prefiriendo
otra cosa.
Otra cosa que no esté circunscrita dentro de los posibles autorizados por el dispositivo.
En la ventanilla de tal o cual servicio social, en las cajas de tal o cual supermercado, en una conversación educada, en una intervención de la policía,
dependiendo de la relación de fuerzas,
la huelga humana hace que el espacio entre los cuerpos adquiera consistencia,
pulveriza el double bind en que están capturados,
los empuja a la presencia.
Hay todo un ludismo por inventar, un ludismo de los engranajes humanos
que hacen girar el Capital.

En Italia, el feminismo radical fue una forma embrionaria de la huelga humana.
«¡No más madres, esposas e hijas, destruyamos las familias!» fue una invitación al gesto de romper los encadenamientos establecidos,
de liberar los posibles comprimidos.
Fue un atentado contra los comercios afectivos asquerosos, contra la prostitución ordinaria.
Fue un llamamiento a la superación de la pareja, como unidad elemental de gestión
de la alienación.
Llamamiento a una complicidad, por lo tanto.
Práctica insostenible sin circulación, sin contagio.
La huelga de las mujeres llamaba implícitamente a la de los hombres y los niños, llamaba a que se vaciaran las fábricas, las escuelas, las oficinas y las prisiones,
a que se reinventaran para cada situación otra manera de ser, otro cómo.
La Italia de la década de  1970 fue una gigantesca zona de huelga humana.
Las autorreducciones, los atracos, los barrios okupados, las manifestaciones armadas, las radios libres, los innumerables casos de «síndrome de Estocolmo»,
incluso las famosas cartas de Moro detenido, hacia el final, fueron
prácticas de huelga humana.
Los estalinistas hablaron entonces de «irracionalidad difusa», y eso lo dice todo.

También hay autores
cuya obra siempre está
en huelga humana.
En Kafka, en Walser;
o en Michaux,
por ejemplo.

Adquirir colectivamente esta facultad de sacudir
las familiaridades.
Este arte de frecuentar dentro de uno mismo
al huésped más inquietante.

En la guerra actual,
en la que el reformismo de emergencia del Capital debe tomar los hábitos del revolucionario para hacerse oír,
en la que los combates más demókratas, los de las contracumbres,
recurren a la acción directa,
un papel nos está reservado.
El de mártires del orden demókrata,
que golpea preventivamente a cualquier cuerpo que pueda golpear.
Debería dejarme inmovilizar frente a una computadora mientras las centrales nucleares explotan, mientras se juega con mis hormonas o me envenena.
Debería estar cantando la retórica de la víctima. Porque, como todo el mundo sabe,
todo el mundo es una víctima, incluso los propios opresores.
Y saborear que una discreta circulación de masoquismo
reencante la situación.

La huelga humana, hoy en día, consiste en
rechazar desempeñar el papel de víctima.
Atacarlo.
Reapropiarse la violencia.
Arrogarse la impunidad.
Hacer entender a los ciudadanos atónitos
que si no van a la guerra están en ella de todos modos.
Que cuando se nos dice que es eso o morir, siempre es
realmente
eso y morir.

Así,
de huelga humana
en huelga humana, propagar
la insurrección,
donde ya sólo hay,
donde somos todos,
singularidades
cualesquiera.

Este texto fue escrito para una publicación italiana, en la primavera de 2001.